カムラ・バシン（インド）

2025/02/06

Kamla Bhasin believed in a form of advocacy that combines feminist theory and community action.

カムラ・バシンは、フェミニスト理論とコミュニティ活動を組み合わせた形の擁護活動を信じ行動した人物です。

She worked with underprivileged women from tribal and working communities, often using posters, plays and other non literary methods to get through to communities with low literacy rates.

部族や労働者コミュニティの恵まれない女性たちと活動したり、ポスターや演劇など文学以外の方法を使って識字率の低いコミュニティに訴えかけました。

She had always maintained that in order to usher effective change, sloganeering must be accompanied by community mobilization.

バシンは

「常に、効果的な変化をもたらすためにはスローガンを掲げると同時に

コミュニティの動員が必要」

と語っています。

Bhasin met her husband in Rajasthan while working for Seva Mandir.

She had later recounted that her husband was an incredibly feminist man and espoused progressive ideas. Her husband suggested that their children take both their surnames and was supportive when Bhasin's 70-year-old mother moved in with them. However, things turned sour after incidents of domestic abuse and infidelity by him.

バシンは、セヴァ・マンディールで働いているときに、ラジャスタン州で（元）夫と出会います。

夫はフェミニストで進歩的な考えを唱えていました。

夫は、子どもたちに両方の姓を名乗るよう提案し、バシンの70歳の母親が同居したときも協力的でした。

しかし、夫による家庭内暴力や不倫は起こりました。

She considered her greatest loss to be the suicide of her adult daughter, who was really important to her. She also had a son who became disabled after a severe reaction to a vaccine.

バシンのムスメ（本当に大切で成人したムスメ）が自殺したことは、彼女にとって大きな喪失でした。

またムスコはワクチンの副作用で障がいを負いました。

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Bhasin earned a M.A. from Rajasthan University and then went on to study Sociology of Development at University of Münster in West Germany with a fellowship. Afterward, she taught at the Orientation Centre of the German Foundation for Developing Countries in Bad Honnef for around a year.[4][7] She then wanted to return to India, and implement what she learned there. Hence, she started working for Seva Mandir, which works primarily in natural resource sustainability. There she learnt about how caste is endemic in Indian society, and how discrimination manifests itself even in governance. That was manifest in the fact that Brahmin's wells would never go dry as they received state funds to drill every year. This was when she realized that caste and feminism were intersectional.

＜バシンの学生時代～＞

バシンはラジャスタン大学（インド）で修士号を取得し、その後、フェローシップを得て西ドイツのミュンスター大学で開発社会学を学びました。

その後、バート・ホンネフにあるドイツ開発途上国財団のオリエンテーションセンターで約1年間教鞭をとりました。

その後、彼女はインドに戻り、そこで学んだことを実践したいと考えます。

そして天然資源の持続可能性に取り組んでいるセヴァ・マンディールで働きはじめ

インド社会にカーストが蔓延していること、そして差別が統治においてもどのように現れるかについて学びました。

そしてブラミンの井戸が毎年掘削のための政府資金を受け取っていたために、井戸が枯渇しなかったという事実を知ります。

バシンはこのとき、カーストとフェミニズムが交差していることに気付きます。

Work at UN and subsequent founding of Sangat

After that, she started working with the Food and Agriculture Organization, and was assigned to identify innovative development work in Asian countries and create networks between people –across countries.

She lamented later that at that time, in the 70s when the subcontinent was gripped in mutual animosity and war, it was difficult to create networks and come together as South Asians. She thus, moved to Bangladesh in 1976 and worked with Gonoshasthaya Kendra, a rural public health organization.

It was where she met Zafrullah Chowdhury, a Bangladeshi public health worker and activist, who changed her perspective about a lot of things. She later described him as one of the few men who thought 'out of the box' in South Asia.

＜国連での活動とその後のサンガットの設立＞

その後、バシンは国連食糧農業機関で働きはじめ、

アジア諸国における革新的な開発活動を特定し、国境を越えた人々のネットワークを構築する任務につきます。

「当時70年代、アジア大陸は相互の敵意と戦争に巻き込まれていたため、

南アジア人としてネットワークを構築し団結することは困難だった」

とバシンは語っています。

そこで1976年にバングラデシュに移り、農村部の公衆衛生組織であるゴノシャスタヤ・ケンドラで働きました。

そこでバングラデシュの公衆衛生従事者/活動家ザフルラー・チョウドリーと出会い、考えかたが変わります。

後に彼男を南アジアで「型破り」な考え方をした数少ない男性の一人だ

とバシンは評しています.

She quit her job at the UN in 2002, to work full-time on her feminist network, Sangat which she had been working on for a while. She then, in association with Sangat, organized workshops on understanding feminist theory and develop a feminist awakening. The organization has organized the "Sangat Month Long Course" since 1984, helping more than 650 women in South Asia develop a better understanding of gender, poverty, social justice, sustainable development, peace, democracy and human rights.

"The method of our capacity building course is multi-dimensional and participatory. For one month, the participants try and understand what patriarchy is." she said.

2002年に国連での仕事を辞め、フェミニストネットワーク、サンガットで活動します。

その後 フェミニスト理論の理解と覚醒を促すワークショップを組織します。

※サンガットは1984年以来「サンガット1ヶ月コース」を組織し、南アジアの650人以上の女性がジェンダー、貧困、社会正義、持続可能な開発、平和、民主主義、人権について理解を深めるのを支援してきた組織

「わたしたちの能力開発コースの方法は多面的で参加型です。

参加者は1ヶ月間、家父長制とは何かを理解しようとします」とバシンは語っています。

Writings and other works

She wrote books and booklets about understanding patriarchy and gender, that have been translated into near about 30 languages. These are now used by many NGOs to help people understand gender issues. Her book, Laughing Matters, that she co-authored with Bindia Thapar, first published in 2005 was republished in 2013 and now has a Hindi version (Hasna Toh Sangharsho Mein Bhi Zaroori Hai), Feminism & Its Relevance in South Asia. Other important writings by her include: Borders & Boundaries: Women in India's Partition, Understanding Gender,What Is Patriarchy? In her writings and politics, she envisioned a feminist movement that transcends class, borders and other binary social divisions.

She was an integral part of the One Billion Rising movement in South Asia. She went to Nepal to flag off the 2017 edition of the movement in Kathmandu, Nepal.

At a 2013 One Billion Rising event in New Delhi, she recited her famous Azadi poem to much acclaim and public participation.

＜バシンの著作/その他の作品＞

家父長制とジェンダーの理解に関する本や小冊子を執筆、それらは約30の言語に翻訳されています。

現在も多くのNGOによってジェンダー問題の理解を助けるために使用されています。

Bindia Thaparとの共著「Laughing Matters」は2005年に出版され、

2013年に再出版され、

現在はヒンディー語版（Hasna Toh Sangharsho Mein Bhi Zaroori Hai）と「Feminism & Its Relevance in South Asia」があります。

そのほか「Borders & Boundaries: Women in India's Partition」、「Understanding Gender」、「What Is Patriarchy?」等があります。

バシンは著作と政治において、階級、国境、その他の二元的な社会的区分を超越するフェミニスト運動を思い描きました。

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バシンは南アジア<One Billion Rising運動（10億人が立ち上がるための運動）>のなくてはならない存在です。

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ネパールのカトマンズで【2017年の運動の開始】のためにネパールを訪れたこともあります。

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2013年にニューデリーで行われたワン・ビリオン・ライジング運動（10億人が立ち上がるための運動）のイベントでは、有名なアザディの詩を朗読し、大勢の聴衆から称賛と参加を得ました。

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Capitalist patriarchy

She spoke out against capitalism as an agent of the patriarchy, for objectifying women's bodies. However her revulsion of capitalism emerged from a much deeper political stand. She argued that the nature of the modern family is based in the concept of ownership. "This all started when private property came into existence. People wanted to pass on their legacy, but men did not know who their children were, only women were known as mothers because there were no families. That is when patriarchy came.", she said.

Moreover, she argued that modern neoliberal capitalism, and its obscene digits like the pornography industry and the cosmetics industry, both billion dollar industries, reduces women to their bodies. Moreover, these industries promote a form of dehumanization of women, that contributes to a culture of violence and abuse. "So once you are a body – what's the harm in raping you or groping you?" Kamla asks.

She derides capitalism as a system when everything is saleable and profits matter more than people.

＜視点と主張＞

ー資本主義的家父長制ー

「資本主義は女性の身体を客体化する家父長制の代理人」と主張。

バシンの資本主義に対する嫌悪感は、より深い政治的立場から生まれました。

バシンは、近代家族の本質は所有権の概念に基づいていると主張しています。

「家父長制は私有財産が存在したときに始まった。

人々は遺産を継承したいと思ったが、男性は自分の子どもが誰であるかを知らず、家族という概念がなかったため、女性だけがその子の親であった。

それが家父長制が生まれたときだ」

「現代の新自由主義資本主義、ポルノ産業や化粧品産業のような桁違いの産業は、どちらも数十億ドル規模の産業であり、女性の体を商品としている

（また、女性と美を関連付け、植え付けることによって、商品を買わせ続ける）。

これらの産業は女性の非人間化を促進し、暴力と虐待の文化に加担している」

「あらゆるものが売れ、利益が人よりも重視されるシステムが資本主義だ」

Cultural change

"India needs a cultural revolution", said Bhasin. She resented that South Asia's women are shackled by a myriad of social customs and beliefs that embrace and straddle the patriarchy. "Often religion is used as a shield to justify patriarchy. When you question something, you are told, yeh toh hamara sanskar hai, riwaaj hai (This is our culture, our traditions). And when this is done, it means logic has ended, belief has come in.", she told The Hindu in a 2013 interview.

She challenged patriarchal ideas in language, and questioned the validity and history of everyday words. The Hindi word swami, that is often used for a partner, for instance, implies 'lord' or 'owner', as does the word 'husband', which originates from animal husbandry.

She adjudged all these customs against the constitution of India that offers every woman the right to equality and the promise of a dignified life.

文化の変化

「インドには文化革命が必要だ」とバシン氏は語りました。

南アジアの女性が家父長制を受け入れ、またそれにまたがる無数の社会的慣習や信念に縛られていることに憤慨しました。

「宗教はしばしば家父長制を正当化するための盾として使われます。

何かを疑問視すると、yeh toh hamara sanskar hai, riwaaj hai (「これが私たちの文化」「私たちの伝統だ」) と答えてくる。

{こう言うこと（「これが私たちの文化/伝統だ」）によって、論理は終わり、信念が入り込んでいて、考えることを放棄し、家父長制という暴力を自ら続けることを意味します}

とバシンは 2013 年の The Hindu のインタビューで語っています。

バシンは言語における家父長制に異議を唱え、日常語の妥当性と歴史に疑問を投げかけました。

たとえば、男のパートナーを表すのによく使われるヒンディー語の swami は、「主」または「所有者」を意味し、「夫」という言葉も同様に「主」や「所有者」を表しています。

※日本語の男のパートナー「主人」と同じ　

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これらすべての慣習が、すべての女性に平等の権利と尊厳ある生活の約束を与えるインド憲法に反しているとバシンは表明しています。

Views on feminist theory

Bhasin rejected the notion that feminism is a western concept. She stressed that Indian feminism has its roots in its own struggles and tribulations. She said that she didn't become a feminist by reading other feminists, she became one as a part of a larger natural evolution from merely a development worker, to a feminist development worker. She said that it is the story of many others.

When asked what she had to say on the premise that the term feminism antagonizes a lot of people, she said, "People are not happy with feminism, and even if I call it XYZ, they will still be against. It is because they mind the fact that we want freedom, we want equality, and there are lots of people, customs, and traditions who don't want to give women freedom."

While she agreed that theory and action have to go hand in hand for change to come, she believed that feminist theory is important. Her workshops routinely consulted with and worked with social scientists, feminists and academics. They can be described as a marriage between action and theory.

She maintained that feminism is not a war between women and yomen.

She said it is a fight between two ideologies.

One that elevates men and gives them power, and the other, that advocates for equality.

Bhasin has been criticized for her Trans-exclusionary remarks and views, for which she eventually apologised.

＜フェミニスト理論に関する見解＞

バシンは、フェミニズムは西洋の概念であるという考えを否定しました。

インドのフェミニズムは、その根源が自らの苦難にあることを強調しています。

「他のフェミニストの著作を読んでフェミニストになったのではなく、単なる開発労働者からフェミニスト開発労働者への大きな自然な進化の一部として、フェミニストになっていった。

これは多くの人がフェミニストになる過程と同じである」と語りました。

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フェミニズムという言葉が多くの人を敵に回すという前提で、

「『フェミニズム』に異議を唱える人はいる。

わたしが仮にそれを『XYZ』と呼んでも、彼らは依然として反対するでしょう。

それは、【女性たちが自由や平等を望んでいるという事実】を見たくないからです。

そして、女性に自由を与えたくない人々、習慣、伝統がたくさんあるのです。」

バシンは、変化をもたらすためには理論と行動どちらも必要で、フェミニスト理論が重要であると信じていました。

バシンのワークショップは、社会科学者/フェミニスト/学者と相談＆協力しました。

それらはまさに行動と理論の融合でした。

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バシンは、「フェミニズムは女性と男性の戦いではない」と主張しています。

それは2つのイデオロギーの戦いだと述べた。

1つは「男性を高めて権力を与えるもの」で、もう1つは「平等を主張するもの」。

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＜トランスジェンダーへの見解で謝罪した過去あり＞

バシンはトランスジェンダーを排除する発言や見解で批判され、最終的に謝罪したことがあります。

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※フェミニストはトランスジェンダーに差別的な意見をしてしまう人もいる

例①：オリンピックにトランスジェンダー女性が出ると、女性が不利である。

例②：銭湯に入る男性で、トランスジェンダー女性だと言い張る人がいるため、銭湯や女性トイレにトランスジェンダー女性をいれることも反対する。